现在所有围绕迪士尼《花木兰》的争议，都是各说各话，都是用一个虚拟人物来附会自己的观点与立场，都是将花木兰“为我所用”。

文丨令狐卿

迪士尼近日公布了改编自动画片的真人电影《花木兰》预告片，只有一分钟，汇聚刘亦菲扮演的花木兰文武戏份。电影明年3月才公映，中国院线排期未知。但这些不确定挡不住网民的悠悠之口。预告短片像一枚取材中国的美制文化炸弹，引爆了社交媒体上的争论。

迪士尼真人电影《花木兰》海报

在中国，但凡有义务制教育程度的人，都知道木兰从军的民间传说。一首《木兰辞》的“唧唧复唧唧”，可能意味着许多人在古文造诣上的人生巅峰。这就是迪士尼改编《花木兰》时预料的市场基础，从动画片到真人电影，美国人搞创作不亦乐乎，真是深谙中国国情。

一分钟预告片，预热了刘亦菲版《花木兰》在东亚的票房主场。无论是从中国传统文化角度进行指摘，还是立足女权理念寻找批评突破口，所有这些或琐碎或宏大的争论都成为电影影响的一部分。在中西文化的融合处，再次证明美国人在讲好中国故事时确有高明之处。

花木兰是历代传唱的虚构人物

在援引、评述各种争论之前，可能需要做些必要的信息铺垫，以便更好地展开讨论。

首先，花木兰是一个民间文学塑造出来的人物，不是一个真实的人。从诞生她的摇篮——《木兰诗》中可见，时代符号是错乱的，汉人生活方式与鲜卑人的民族特征相互纠缠，直观地佐证它是一首杂糅的诗歌。当然，这也是这首诗歌及花木兰打动人的地方，它们贯穿漫长的文化记忆。

《木兰诗》是一首北朝民歌，宋朝郭茂倩编《乐府诗集》，称其“不知起于何代”。

其次，考据《木兰诗》的创作年代，也能发现文人雅士好心犯下的“错误”。事实上，它确切的创作年代已经不可考，能追溯最早记载并传播的典籍，是南陈时智匠和尚编辑的《古今乐录》，录有“歌辞有《木兰》一曲”。宋朝郭茂倩编《乐府诗集》，称其“不知起于何代”。

再次，无论是古代的文人嬉皮士还是当代地方官员，都没放弃过将花木兰真人化的努力。清代文学家徐渭言之凿凿地说：花木兰父亲叫花弧，姐姐花木莲，弟弟叫花雄，母亲是花袁氏。他的杜撰随着各式地方戏曲的传唱，浇灌到底层民众的心田。

而在争夺花木兰故乡上，更是精彩纷呈。河南商丘、甘肃武威都当仁不让，援引的依据也都是以讹传讹的县志，而安徽亳州谯城区甚至将花木兰的老家落实到村一级。这些地方官员利用文化名人花木兰的用心昭然若揭，延续了将花木兰从文学人物拉下凡间的历史潮流。

花木兰既然是虚构的文学人物，也就无法阻止她在文化活动中继续被创作的“命运”。从这一点看，无论是美国人将其改造成动画样式，抬进迪士尼长长的公主名单，还是女权支持者批判花木兰保卫父系政权，抑或人们单纯地聚焦于花木兰坚强的女子力，都是历史改编的最新表现。

单列花木兰的电影系列，迪士尼先动画后真人的两次创作，并非花木兰电影化的首次尝试。早在1928年，无声电影《木兰从军》就上映了。1939年同名的另一部电影上映，还让花木兰与刘元度结为夫妻。邵氏电影1964年制作了《花木兰》，赵薇陈坤主演的《花木兰》2009年上映。

左起：1928年无声电影《木兰从军》海报；1939年电影《木兰从军》海报；2009年电影《花木兰》海报

花木兰这一传奇的女性，既有上得厅堂下得厨房的持家修为，又有对外以武力捍卫生活与族群的能耐，历代创作人为之怦然心动，纷纷拿起创作的工具，加入到描摹花木兰的大潮中。一时间，真与假的界限消失了，文学与现实，前朝与今朝，以花木兰的名义熔炼于一炉。

对花木兰谨防过度阐释

如果说到这个份上，你还不认为花木兰是“文学虚构人物”这一点，以下部分基本可以不看。如果认同这个说法，大概都同意这个基本立场：现在所有围绕迪士尼《花木兰》的争议，都是各说各话，都是用一个虚拟人物来附会自己的观点与立场，都是将花木兰“为我所用”。

这些争议的侧重点不一样，有的针对电影本身的元素，比如化妆、场景等；有的则将这帮讲英文的中国明星出演的美国电影，看作一个整体上的文化产品，来评价其文化属性。还有的则宣称看穿了花木兰的本质，比如她与男权的关系，则是从价值理念上加以指点。

迪士尼真人电影《花木兰》预告片截图

迪士尼的预告片最为人诟病的技术缺陷，指向两个方面：一是认为它将花木兰的故乡设定在闽南粤北的土家楼，认为违背了《木兰辞》中北方场景的描述，并为此感到痛心疾首。说这些话的，当然属于电影考据派，使用本就虚拟的文学时空论证一个电影作品的真实性。

因为电影考据派态度是严肃的，所以效果特别喜感。编剧的伟大之处就是可以在无聊的现实之上建构神奇的场面，如果电影编剧认为土家楼最能体现客家人的居住审美，最能体现中国元素，他们就会毫不犹豫地使用。是电影制作人而不是电影考据派决定花木兰在哪贴花黄。

如果同情电影考据派对花木兰故乡的批评，不赞同电影的移花接木，可能就要面对一个根本性的矛盾：观众一看便知刘亦菲是女人，为什么却要相信她/花木兰在军营中的一切活动？顺带需要解决这么个亘古谜题：花木兰在军队过了12年，她是如何度过生理期考验的？

包括电影在内，文学的真实性超越了现实的真实，这是理解一部电影、一本小说时的基本认识。电影考据派之所以不讨人喜欢也正因为此，当你沉浸在迪士尼编剧制造的东方幻境时，后排有人厉声指出：可汗怎么会到福建征兵？！请问你是不是有想打人的冲动？

当然，可以预期的是，随着预告片的传播，以及明年正片上映，一定会在电影舆论中涌现许多历史考据，来佐证迪士尼真人版的花木兰有多不靠谱。迪士尼也是有苦难言，毕竟他们没有如实照搬动画版花木兰，否则木须龙怎么不见了。

1998年迪士尼动画片《花木兰》海报

建立在预告片上的真实性批判，其实还是在心瘾上没有摆脱花木兰本是虚构人物的这个历史印记。可又不仅仅如此，看不惯迪士尼对花木兰的创作，潜意识里是觉得咱中国文化自己人怎么糟蹋都行，你外国人就别来凑热闹。这是文化自信遇到了先进文化IP之后的偏激。

迪士尼的花木兰就是一个童话故事，如果有人非要扮演棒喝者的角色，让电影爱好者从美制文化沉迷中清醒过来，其用心不一定愚昧，也不一定都坏，但起码要看看周星驰或其他国内制作人怎么对人家美人鱼进行再（zai）创（zao）作（ta）的，没有比较就没有伤害。

花木兰不是女权代言人

花木兰代父从军，因为其深入民心，甚至成为中华文化的一个代表产品，所以对其价值理念的阐释，在本次预告片风波中再次掀起波澜。这种波澜源自一种对花木兰作为女性形象相冲突的认识：有的理解她是女权的代表，有的认为她是反女权的，总之很矛盾。

将花木兰这个古代文学人物树立为现代女权的代表，准确说是借助花木兰这个传统形象来传达女权观念，是汲取花木兰独立自为的个性，在清一色的男人阵营中以实际力量赢取一席之地，打破了女性只能从属于家庭的偏见——尽管在军营时她始终被认为是勇武的男人。

预告片截图

将花木兰扶持为女权代言人，面临着许多困难。这些困难主要来自于从《木兰辞》到迪士尼剧本整个创作的历史长河，她在诗歌中从事的职业是妇女的固定职业，她要承受媒妁之言的压力，更为关键是，整个军队不承认女性应有的权利，花木兰只有假扮男人才能遂行。

这太别扭了，怎么可以认为花木兰女扮男装取得战功是对女性权利的张扬？对于这个问题，可以追溯一些女性尚未被彻底压制的时代，比如南北朝的民族大融合时期女性实际上并未被裹小脚等史实。但对于今天将花木兰尊崇为女权的古代代表，依旧存在接受不能的问题。

相较而言，否定花木兰为女性张目、抹杀她的积极性，在一些女权支持者那里更容易，难度更小。她们说，“花木兰只能扮成男人才能蒙召”，这是对女性公开形象的压制；“花木兰从军捍卫的是一个父权政权”，这是对女性屈从男权体制的生动体现……

无语了。面对这种杂糅古代虚构人物与现代价值理念的辩论赛——可这就是微博日常——真是让人无力吐槽。

这是现代女性观念在解释花木兰时的困难，她脱胎于一个完全没有女权概念的时代，她的形象渐次丰满于封建制时代羸弱的男性文人手中，她从一个古代人物穿越到现代语境下，解释的时候难免会被过度阐释。不过，预告片剪辑了花木兰的一句台词似乎可以解困：她的职责就是战斗。

预告片截图

这句台词似乎可以弥合花木兰的文学性与真实性矛盾，可以在合理看法与过度阐释之间求得和解，那就是无论是作为一名妻子，还是作为一名战士，花木兰都在战斗，并引以为荣。编剧通过重新阐释“战斗”的定义，将花木兰从矛盾的解释中解救出来，导向横跨古今的现代性格。

当然，究竟是不是这样，会不会从一种过度阐释滑向另一种过度阐释，还得等到看完影片才行。但现在就可以确定的是，那种“文化输出”“女性主义”“文化帝国主义”“西方人建制下的东方文化”“文化殖民视角下萨义德的东方主义”之类的说辞令人厌烦，太无聊了。

超越这些争论之上，根本问题在于：人们究竟想在这部迪士尼电影里得到什么？也许，记住花木兰是一位独立、坚强、有能力在家庭与战场间切换的女性就足够了。对于其他试图附加的东西，保持距离兴许更好，不要强作解人，有节制地融会贯通花木兰传奇的童话感与真实性。

请记住，迪士尼真人版《花木兰》不是中国古装历史影片。这句话至少有三个关键词：花木兰以其人性刻画超越了“中国”，电影以童话电影制式突破“古装”的固有设定，再以传奇特性跳出了“历史”考据的约束。

“花木兰”能做到的，我们应该也可以。